Pensamiento - Sobre sexualidad, afectos y cultura

Navegación por las partes de La violencia entre mujeres, de Agüilla:

1. Cómo escuchar 2. Las palabras de mi madre 3. Las palabras del Otro 4. Mis palabras

1. Cómo escuchar las palabras

"La violencia entre mujeres". Estas palabras llevan tiempo hablándome y yo llevo el mismo tiempo sin saber cómo escucharlas. Me inquietan: las encuentro por doquier, se esconden, reaparecen y cuando parece que van a detenerse ante mí, se diluyen. Por eso, cuando supe que debía escoger un tema para el trabajo de investigación de este Master no dudé en decirlas: "la violencia entre mujeres"; casi fueron ellas las que se apoderaron de mi lengua, como si intuyeran que a través de este medio iban a lograr hacerse(me) entender. Yo ya he intentado explicármelas en otros contextos: en comunicaciones a congresos y en mi propia tesis doctoral, pero siento que en ellos no les he dejado espacio para que me hablen, o lo que es lo mismo, no me he dejado espacio para escucharlas. Hasta ahora, explicarlas ha supuesto apropiármelas, pero en un gesto en el que lo propio se volvía insignificante: asimilaba las palabras a la vez que las vaciaba de contenido, e inhabilitaba, aparentemente de manera paradójica, mis oídos. Y digo "aparentemente" porque ha sido la tradición cultural ilustrada la que nos ha hecho creer que sólo podemos dar cuenta de algo cuando lo adecuamos a nuestros conceptos, previos e independientes de la realidad. Así nos lo contó Kant y así parece haberse instalado en nuestras mentes, generando una asintonía entre nosotras y el mundo. Estoy convencida de que lo que me ha impedido hasta ahora acceder a la realidad de la violencia entre mujeres ha sido mi empeño en sistematizarla, en ordenarla de acuerdo con cánones que no venían de la realidad misma.

Ahora bien, ¿cómo escuchar la realidad? Han sido tantos los intentos filosóficos que se han erigido en amos y señores de la verdad por haber considerado que habían hallado el método de acceso a la realidad, que ahora tememos todo discurso que aspire a dar cuenta de ella.Pienso que en esta reacción, en este temor, subyace una confusión entre verdad y realidad [1] que debiéramos superar para recuperar tales conceptos, sin los cuales sufriríamos una pérdida de sentido del ser [2]. Luisa Muraro nombra ese temor con las palabras "buen gusto" u "oídos educados": nos cuesta escuchar hablar de verdad porque sabemos cuantas atrocidades se han dicho y hecho en su nombre. Pero más allá de ese temor, Luisa Muraro aboga por un concepto de verdad contextual –no universal pero tampoco relativa– y así aspira a que podamos escuchar "la verdad de las mujeres". Me uno a su proyecto pues, precisamente por su mediación, siento que ese pavor hacia el concepto de verdad es una impostura [3]; me he dado cuenta de que si bien es cierto que a mis oídos les cuesta escuchar la palabra "verdad", a mi lengua, que es de mi madre, no le cuesta pronunciarla. La lengua, la lengua materna, es lengua metonímica y no metafórica, capaz por tanto de decir la realidad [4]. Los oídos en cambio están habituados a las palabras que se escuchan, a las que más ruido hacen. Los oídos son receptores de las palabras del otro, de las palabras masculinas, con lo cual están hechos a su imagen y semejanza; son hijos del padre. Los "bien educados" son hijos escarmentados del padre, pero no por ello dejan de ser hijos del padre. Así concibo al postestructuralismo y a la postmodernidad, corrientes que se han perdido en las últimas consecuencias del sujeto moderno y creen oponerse a él pero no lo trascienden. La esclavitud de sus oídos ha hecho que pongan la fragmentación del sujeto donde debieran poner el partir de sí, o lo que es lo mismo, que pongan el "oído educado" donde debieran poner la lengua, la lengua materna [5]. Puesto que mientras que el oído reproduce y mimetiza, la lengua produce, crea palabras propias que nos vinculan con la realidad.Luisa Muraro considera que gran parte de la filosofía y del feminismo se ha encerrado en la tarea crítica sin darse cuenta de que ésta no tiene fin y que es en definitiva "un fingimiento". Ella se explica nuestra incompetencia simbólica en el hecho de que mientras que antes la autoridad de la lengua era inseparable de la autoridad de la madre, ahora, en nuestra vida adulta ya no le reconocemos autoridad a la madre. Por ello propone que traduzcamos la antigua relación con la madre para hacerla vivir como principio de autoridad simbólica [6].

La realidad no puede hablarnos si no es a través de nuestras lenguas; nos necesita, pero no para existir –con cuya responsabilidad cargan el postestructuralismo y la postmodernidad– sino para hacerse decible, para mostrársenos. Por eso, cuando hablo de escuchar las palabras hablo de escuchar la realidad, hablo de que la dejemos atravesarnos, de que la dejemos hablar a través de nosotras, de nuestra lengua materna. Sólo de esta manera podremos decir la verdad, de la cual decimos que es "nuestra verdad" sin que ello suponga un demérito o un menos de objetividad. Bien sabemos que la tradición cultural dominante, la del sujeto moderno, prescribe como antónimos la subjetividad y la objetividad. Nosotras, que estamos más allá de la oposición sujeto-objeto, hallamos la verdad en la subjetividad, en el "partir de sí". Pienso que tras el fin de los metarrelatos formulado por Lyotard adviene la subjetividad femenina, pero no en forma de "sujeta" femenina, sino en forma de mujer que se sabe ordenada por el simbólico de la madre y que conoce "la sabiduría del partir de sí". Frente a las políticas de la identidad que, al reproducir el error de la polaridad entre autonomía y orden coactivo, siguen presas de los esquemas masculinos, la política de las mujeres nos autoriza a encontrar la verdad en nuestro sentido libre de ser mujeres [7]. Y es que la verdad de mi experiencia no es cuestionable. Así lo he descubierto en este Master que me ha enseñado que podemos "traer al mundo el mundo" y que sólo podemos hacerlo "nombrando el mundo en femenino", es decir, en una contratación simbólica con nuestra madre.

Escribo desde Verona, y siento que esto tiene un doble significado para este trabajo. Uno, que es en este texto donde único puedo reencontrarme con mi lengua materna: vivo mi cotidianidad en italiano o en inglés. Y otro, que escribo en compañía de las mujeres de Diótima , sintiendo este lugar como un espacio simbólico desde el cual puedo alcanzar las manos de todas, profesoras y compañeras, que me han dado tanto a lo largo de este año. Entre otras cosas, la posibilidad de sentir como siento mi estancia aquí. Inicio pues mi camino con ustedes, dejándome llevar a donde nos lleve nuestro deseo, compartiendo hallazgos y convirtiéndolos por su mediación en descubrimientos. Por eso también escribo en presente y en pretérito imperfecto pues no puedo hacerlo de otro modo: esta investigación que comienza está comenzando. No sé qué frase seguirá a la que escribo. Ya puedo percibir entonces una diferencia respecto a las investigaciones que he llevado a cabo hasta ahora, cuyos tiempos verbales eran "perfectos", ya acabados, proferidos desde la distancia, desde el lugar donde habita la Verdad –Verdad, con mayúsculas, que es ajena a la realidad–, y propiciadores pues de esa ruptura entre yo y el mundo. Éste, en cambio, es un camino en gerundio, "caminante no hay camino, se hace camino al andar". Pero no me abro el camino yo sola, como estaba acostumbrada, sino en relación. Y por ello sé que será una escritura-descubrimiento. Como dice Luisa Muraro, la escritura es el único camino para descubrir qué es lo que queremos decir; no sabemos adonde nos deparará si bien sabemos de donde partimos: de nosotras, del saber de nuestra experiencia. Así, con esta incertidumbre, que curiosamente no me angustia, me dispongo a escuchar esas palabras: la violencia entre mujeres.

[1] Muchas filósofas y no filósofas, filósofos y no filósofos han accedido a la realidad, pero en vez de afirmar la verdad de lo que veían se han esforzado en afirmar la verdad del método a través del cual lo habían visto. Pienso que la obsesión cartesiana por el método está presente en cuantos discursos hablan erróneamente de una verdad universal. Si por el contrario aceptamos la pluralidad en el acceso a la realidad pienso que nos será más sencillo hablar de verdades, que son siempre contextuales.

[2] Luisa Muraro diagnostica una pérdida del sentido del ser en nuestras sociedades, ocasionada por la ocultación de la madre y la consecuente caída en el nihilismo. Con lo cual, para recuperar el sentido propone que aprendamos de nuestra relación con nuestra madre. Así dice que saber amar a la madre le ha dado o restituido el auténtico sentido del ser. Yo opino que si esto es así es porque saber amar a la madre nos reconcilia con la verdad a través de la realidad.

[3] Siento que es mi relación con Luisa Muraro la que ha logrado disolver mi impostura. Mi relación con ella, a través de su asignatura del Master y de nuestros aún escasos pero intensos encuentros en Verona, me ha mostrado el orden simbólico de la madre en ese trascender el orden de lo dado. Con ella siento, como nunca había sentido antes, el fluir constante de la autoridad femenina. Quizás porque yo nunca había estado en tan buena disposición para reconocerla, o quizás porque la mujer "Luisa Muraro" es capaz de dar lugar a la "epifanía de la realidad" del concepto "autoridad femenina".

[4] Esta idea me la ha iluminado la lectura de las páginas de presentación de la Tesis de Gemma Del Olmo Campillo, Lo divino en el lenguaje [link: revista Per amore del mondo, nº3, descargables 7 págs.]. Tesis Doctoral Dirigida por María-Milagros Rivera Garretas y Javier Sádaba Garay Presentada el viernes 2 de julio de 2004  en la Facultad de Filosofía y Letras, Departamento de Filosofía, de la Universidad Autónoma de Madrid.

[5]Pienso que el postestructuralismo y la postmodernidad se oponen tan radicalmente a la metafísica porque creen que su verdad pretende ser de correspondencia, olvidando que ésta es dotadora del sentido del ser. Intuyo que es a estas corrientes a las que se refiere Luisa Muraro cuando se explica por qué la metafísica tiene tantos enemigos. Luisa Muraro, El orden simbólico de la madre, Madrid, horas y HORAS, 1994, p. 29. Original de 1991.

[6] Luisa Muraro, El orden simbólico de la madre, Madrid, horas y HORAS, 1994, pp. 35-36. Original de 1991.

[7] Las políticas de la identidad también practican el partir de sí, pero pienso que el hecho de que no lo hagan para relacionarse, sino para representarse las separa del sentido mismo de la práctica de "partir de sí". La ratio essendi de la práctica de "partir de sí" no radica en la necesidad de expresar quiénes somos, sino en la necesidad de revelarnos a través del discurso y de la acción, que son los modos en los que, siguiendo a Hannah Arendt, nos insertamos en el mundo humano. Partimos de nosotras para "ponernos en juego", no para expresarnos, pues esto último correspondería a suponer una identidad preexistente a la acción y a la palabra. Y este supuesto de las políticas de la identidad anula la natalidad y la pluralidad, dando muerte así a la acción política. Por el contrario, si decimos que la práctica del "partir de sí" es el principio de la política es porque significa "hacerse inicio", potenciar nuestra capacidad para iniciar, para hacer nacer la acción política. Acción política que sólo puede darse en relación; de ahí que la práctica de "partir de sí" sea una "política de las relaciones".